제러미 벤담
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1. 개요
제러미 벤담은 1748년 영국 런던에서 태어난 영국의 법학자이자 철학자이다. 그는 공리주의 철학의 창시자 중 한 명으로, '최대 다수의 최대 행복'을 사회의 목표로 제시했다. 벤담은 법전화, 교도소 개혁, 동물 권리 옹호 등 다양한 사회 개혁 운동을 주도했으며, 그의 사상은 19세기 서구 사회의 법, 정치, 경제, 윤리에 큰 영향을 미쳤다. 대표적인 저서로 『도덕 및 입법의 원리 서설』이 있으며, 그가 설계한 원형 감옥인 파놉티콘은 감시 사회에 대한 중요한 은유로 사용된다. 벤담의 시신은 유언에 따라 해부 후 오토-아이콘으로 제작되어 현재 런던 대학교 유니버시티 칼리지(UCL)에 전시되어 있다.
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제러미 벤담 - [인물]에 관한 문서 | |
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기본 정보 | |
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이름 | 제러미 벤담 |
로마자 표기 | Jeremy Bentham |
출생일 | 1748년 2월 15일 |
출생 장소 | 영국 런던 |
사망일 | 1832년 6월 6일 |
사망 장소 | 영국 런던 |
학력 | |
교육 기관 | 퀸스 칼리지, 옥스퍼드 (MA) |
철학 및 사상 | |
분야 | 서양 철학 |
시대 | 18세기 철학 19세기 철학 |
주요 사상 | 공리주의 법실증주의 자유주의 급진주의 에피쿠로스주의 |
주요 관심사 | 정치철학 법철학 윤리학 경제학 |
주목할 만한 아이디어 | 공리주의 원칙 쾌락 계산법 |
영향을 준 인물 | 베카리아 엘베시우스 흄 프리스틀리 스미스 볼테르 |
영향을 받은 인물 | 존 스튜어트 밀 토마스 호지스킨 윌리엄 톰프슨 헨리 시지윅 미셸 푸코 피터 싱어 존 오스틴 로버트 오언 허버트 하트 프랜시스 이시드로 에지워스 앨버트 벤 다이시 에티엔 뒤몽 |
서명 | |
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2. 생애
제러미 벤담은 1748년 영국 런던의 하운즈디치에서 부유한 토리당 가정에서 태어났다. 어릴 때부터 신동으로 불렸으며, 세 살 때부터 라틴어를 배웠다.[52]
1755년 웨스트민스터 학교에 입학했고, 1760년 옥스퍼드 대학교 퀸즈 칼리지에 입학하여 1763년 학사 학위를, 1766년에는 석사 학위를 받았다. 1769년 변호사 자격을 취득했다.
벤담은 법조계에 환멸을 느껴 법을 실천하는 대신 법에 관해 저술하기로 결심하고, 법에 대한 비판과 개선 방법 제시에 평생을 바쳤다. 1792년 아버지가 사망한 후 경제적으로 독립하여 웨스트민스터에서 저술가로 생계를 유지했다. 그는 80세가 되어서도 하루에 10~20장의 원고를 쓸 정도로 왕성하게 활동했다.
벤담은 파놉티콘이라는 감옥 건축 설계를 제안하기도 했다. 비록 실제로 건설되지는 않았지만, 그의 아이디어는 후대 사상가들에게 영향을 주었다.
벤담은 런던 대학교(UCL) 설립과 관련이 있는 것으로 알려져 있지만, 실제로는 직접적인 관련은 없었다. 그러나 UCL은 인종, 신앙, 정치적 신념에 관계없이 입학을 허용한 최초의 대학이었기 때문에, 교육은 더욱 광범위하게 이루어져야 한다고 믿었던 벤담의 견해와 일치했다. 현재에도 벤담은 건학의 아버지로 인식되고 있으며, 그의 자기 표본(오토아이콘)이 대학 내에 보관되어 있다.
1832년 벤담은 비서였던 보링의 품에서 편안히 숨을 거두었다.
2. 1. 초기 생애 (1748년 ~ 1769년)
제러미 벤담은 1748년 2월 15일(율리우스력 1747년 2월 4일) 런던 하운즈디치에서 변호사 제러미아 벤담과 앨리샤 우드워드 사이에서 태어났다.[3][4] 그의 부유한 가족은 토리당을 지지했다. 그는 어린 시절부터 영재로 알려졌는데, 걸음마도 제대로 떼지 못한 어린 시절 아버지 책상에 앉아 영국 역사 다권 세트를 읽고 있었고, 세 살 때 라틴어를 공부하기 시작했다. 그는 바이올린을 배웠고, 일곱 살 때는 저녁 식사 자리에서 헨델의 소나타를 연주했다. 새뮤얼 벤담(1757~1831)이라는 동생이 한 명 있었고, 그와는 가까운 사이였다.
벤담은 웨스트민스터 스쿨에 다녔고, 1760년 12세의 나이로 아버지에 의해 옥스퍼드 퀸스 칼리지에 입학하여 1763년 학사 학위를 받고 1766년 문학 석사 학위를 받았다. 그는 변호사로 수습했지만 실제로는 활동하지 않았고, 1769년 변호사 자격을 얻었다. 그는 영국 법의 복잡성에 깊이 좌절하여 그것을 "궤변의 악마"라고 불렀다.
2. 2. 법률 및 사회 개혁 활동 (1770년 ~ 1832년)
1776년, 제러미 벤담은 익명으로 『정부론 단편』을 출판하여 윌리엄 블랙스톤의 『영국법 주해』를 비판하며 명성을 얻었다.[52] 1789년에는 주저인 『도덕 및 입법의 원리 서설』을 출판하였다.[9] 1792년에는 프랑스 혁명 정부로부터 명예 시민권을 받았으나, 자연권의 혁명적 담론과 자코뱅이 권력을 장악한 후(1792년) 발생한 폭력을 공개적으로 비판했다.1809년, 제임스 밀(존 스튜어트 밀의 아버지)을 만나 함께 법률 개정 운동에 참여했다.[9] 1823년에는 제임스 밀과 함께 철학적 급진파의 기관지 『웨스트민스터 평론』(The Westminster Review)을 공동 창립했다.[8] 그는 존 보링과 "아들과 아버지"와 같은 헌신적인 관계를 맺었고, 보링은 『웨스트민스터 평론』의 정치 편집자이자, 벤담의 문학 유언 집행자가 되었다.[8] 에드윈 채드윅을 비서로 고용하고 상당한 유산을 남겼으며, 채드윅은 위생, 공중위생, 치안에 관해 저술했고 빈민 구호법 개정(Poor Law Amendment Act)에 크게 기여했다.[8]
벤담은 관습법을 일관된 성문법으로 법전화하는 것을 적극적으로 주장한 최초의 인물이었고, 법전을 작성하는 과정을 가리키는 "법전화하다(to codify)"라는 동사를 만들어내기도 했다.[9] 그는 영국과 미국 모두에서 법전화 위원회 구성을 위해 노력했으며,[9] 1811년에는 제임스 매디슨 대통령에게 편지를 써서 법전을 작성할 것을 제안하기도 했다.[9] 미국의 법에 대해 더 많이 알게 되고 주 단위라는 것을 깨달은 후, 즉시 모든 주의 주지사들에게 같은 제안을 담은 편지를 썼다.[9] 그러나 그의 법전화 노력은 그의 생애 동안 완전히 실패했다.[9]



1832년, 런던에서 사망했다. 유언에 따라 시신은 해부 후 "오토아이콘(Auto-icon)"으로 제작되어 유니버시티 칼리지 런던(UCL)에 기증되었다. 벤담은 그의 시신을 미라로 만들어 오토-아이콘에 그의 실제 머리를 포함시켜 생전의 모습과 비슷하게 만들고자 했다. 뉴질랜드 원주민의 관행을 바탕으로 황산 위에 머리를 공기 펌프 아래에 두고 체액을 빼내는 미라 제작에 대한 실험적인 노력은 기술적으로 성공했지만, 말라서 어두워진 피부가 두개골 위에 팽팽하게 늘어져 불쾌하게 무시무시한 모습을 남겼다. 따라서 오토-아이콘에는 벤담 자신의 머리카락 일부가 붙은 밀랍 머리가 장착되었다. 진짜 머리는 오랫동안 오토-아이콘과 같은 상자에 전시되었지만, 반복적인 학생들의 장난의 표적이 되었다. 나중에 잠겨 보관되었다. 2020년에 오토-아이콘은 새로운 유리 전시 케이스에 넣어져 고든 스퀘어에 있는 UCL의 새로운 학생 센터 입구로 옮겨졌다.[34]
3. 주요 사상
제러미 벤담은 법과 사회 개혁을 위한 근본적인 도덕 원리로 공리주의를 제시했다. 그는 "쾌락과 행복을 가져다주는 행위가 선"이라고 보았으며, '옳은 행위'는 "효용"을 극대화하는 것이라고 주장했다. 벤담은 "최대 다수의 최대 행복"을 추구해야 한다고 했지만, 후에 "최대 행복 원리"로 수정했다. 그는 행복 계산을 통해 행위의 선악을 판단할 수 있다고 보았다.
벤담의 공리주의는 패놉티콘이라는 원형 감옥 설계에 반영되었다.[59] 패놉티콘은 중앙 감시탑에서 죄수들을 효율적으로 감시하는 구조로, 죄수들은 감시 여부를 알 수 없어 스스로 규율하게 된다. 이러한 감시와 통제 원리는 근대 시설 전반에 적용되었다. 미셸 푸코는 《감시와 처벌》에서 패놉티콘을 근대 권력 작동 방식의 예시로 분석하며, 근대 사회의 이상이 감옥과 같을 수 있다는 의문을 제기했다.[59]
벤담은 윌리엄 블랙스톤의 강의에 실망하여 자연법을 비판하고 법전화를 주장했다. "codify"(법전화하다), "international"(국제적인) 등은 그가 만든 신조어이다.
또한, 벤담은 당시 영국에서 금지되었던 동성애를 옹호하며 합법화를 주장했다. 그는 동성애가 누구에게도 해를 주지 않고 당사자들에게 쾌락을 준다고 보았다.
벤담은 제국주의에 반대하며, 1793년 "식민지를 해방하라!(Emancipate Your Colonies!)"라는 팸플릿을 통해 프랑스 식민주의를 비판했다. 그는 제국이 본국과 식민지 모두에게 해롭다고 주장했다.[21]
벤담은 동물권의 초기 지지자 중 한 명으로, 고통을 느낄 수 있는 능력이 "넘을 수 없는 선"이 되어야 한다고 주장했다.[16] 그는 동물 실험에 대해 조건부 반대 입장을 취했다.
그는 11세에 여성의 법적 지위가 열등하다는 것을 인지하고 여성의 참정권과 이혼의 권리를 포함한 완전한 평등을 옹호했다.[20]
3. 1. 공리주의
공리주의는 이익을 기준으로 사회 제도, 문화 및 운영 방식을 판단하는 사상이다. 제러미 벤담은 "최대 다수의 최대 행복"을 인생의 목적으로 보았으며, 이러한 공리주의 원칙에 따라 패놉티콘이라는 원형 교도소를 고안했다.[59] 벤담의 공리주의는 개인의 행복과 사회 전체의 행복을 조화시키려는 시도로, 쾌락을 극대화하고 고통을 최소화하는 행위가 도덕적으로 옳다고 주장한다.벤담은 쾌락과 고통을 강도, 지속 시간, 확실성 등 여러 기준으로 측정하고 순위를 매길 수 있다고 보았다. 그는 쾌락과 고통의 최대값과 최소값에 주목했으며, 이는 소비자, 기업, 복지 경제학에서 최적화를 추구하는 데 있어 중요한 원칙이 되었다.
벤담은 '''도덕 및 입법 원리 서설'''에서 "자연은 인간을 고통과 쾌락이라는 두 군주의 지배 아래 두었다"고 언급하며, 효용의 원리를 강조했다.[23] 그는 최대 다수에게 최대 행복을 가져다주는 행위가 옳다고 보았으며, 이를 위해 '''쾌락 계산'''이라는 개념을 제시했다. 쾌락 계산은 특정 행위가 가져올 쾌락과 고통의 양을 측정하여 도덕성을 판단하는 방법이다.[25]
벤담의 공리주의는 존 스튜어트 밀과 같은 후대 사상가들에게 큰 영향을 미쳤다. 그의 사상은 법, 경제, 사회 등 다양한 분야에 적용되었으며, 현대 복지 경제학의 초기 형태로 여겨지기도 한다.[17] 그는 화폐 경제에 대한 독자적인 견해를 제시하고, 통화 확장을 완전 고용 달성의 수단으로 중시하는 등 경제학적 측면에서도 중요한 업적을 남겼다.
3. 2. 법 사상
벤담은 모든 관습법을 일관된 성문법으로 법전화하는 것을 적극적으로 주장한 최초의 인물 중 한 명이었다. 그는 법전을 작성하는 과정을 가리키는 "법전화하다(to codify)"라는 동사를 만들기도 했다.[9] 그는 영국과 미국에서 법전화 위원회 구성을 위해 로비 활동을 펼쳤으며, 1811년에는 제임스 매디슨 대통령에게 편지를 써서 미국을 위한 완전한 법전을 작성하겠다고 제안했다.[10] 미국 법이 대부분 주 단위로 이루어진다는 것을 알게 된 후에는 각 주 주지사들에게도 같은 제안을 담은 편지를 보냈다.[10]벤담의 법전화 노력은 생전에 완전히 성공하지 못했고, 현재에도 영국을 포함한 대부분의 관습법 국가에서 받아들여지지 않고 있다.[10] 그러나 그의 저술은 훗날 미국의 데이비드 더들리 필드 2세의 법전화 작업에 영향을 주었다.[9]
3. 3. 파놉티콘
공리주의 원칙에 따라 설계된 원형 감옥인 패놉티콘은, 죄수들을 효율적으로 감시하고 교화하기 위한 목적으로 만들어졌다. 벤담은 '최대 다수의 최대 행복'이라는 자신의 철학을 반영하여 이 감옥을 구상했다.[59]패놉티콘은 원형으로 배치된 감방 중앙에 감시탑을 둔 형태이다. 핵심은 감시탑은 어둡게, 죄수들의 방은 밝게 하여 죄수들은 간수를 볼 수 없지만 간수는 죄수들을 항상 볼 수 있다는 점이다. 이러한 시선의 비대칭성은 감시의 효율성을 극대화한다.[59]
죄수들은 감시탑에서 자신을 지켜보고 있는지 알 수 없기 때문에, 항상 감시받고 있다는 생각에 스스로를 규율하게 된다. 이러한 감시와 통제의 원리는 병원, 병영, 학교, 공장 등 근대 시설 전반에 적용되었다.
미셸 푸코는 《감시와 처벌》에서 패놉티콘을 근대 사회의 권력 작동 방식을 보여주는 주요한 사례로 분석했다. 푸코는 "근대의 모든 시설이 패놉티콘을 모형으로 한 것이라면, 결국 근대사회의 이상은 곧 감옥인 것인가?"라는 질문을 던지며, 패놉티콘의 원리가 근대적 주체 형성 방식과 밀접하게 관련되어 있음을 지적했다.[59]
3. 4. 기타 사상
벤담은 동물 권리의 초기 지지자 중 한 명으로 널리 알려져 있다.[16] 그는 이성이 아닌 고통을 느낄 수 있는 능력이 "넘을 수 없는 선"이 되어야 한다고 주장했다. 1780년, 프랑스령 서인도 제도의 노예들에게 흑인법전에 의해 부여된 제한적인 법적 보호를 언급하며, 피부색, 다리의 개수, 털, 꼬리뼈의 끝과 같은 특징이 아닌, '고통'을 느낄 수 있는지가 중요하다고 강조했다.[16] 그는 인류에게 이익이 되는 특정 목표가 있고, 그것을 달성할 가능성이 있는 경우에 한해 동물 실험에 반대하지 않았지만, 그렇지 않은 경우에는 동물에게 고통을 주는 것에 대해 "단호하고 넘을 수 없는 반대"를 표명했다.1785년경 쓰여진 "남색(자기 자신에 대한 범죄)"이라는 에세이에서 벤담은 동성애 성관계를 금지하는 법률의 자유화를 주장했다.[20] 이 에세이는 당시 공공 도덕을 불쾌하게 할까 봐 그의 생전에는 출판되지 않았다. 벤담은 동성애 행위를 "성적 욕구의 불규칙성"으로 묘사하며, 당시 사회가 대체로 사적인 범죄에 대해 과도하게 반응한다고 비판했다.[20]
벤담은 1759년, 열한 살의 나이에 여성이 법적으로 열등한 지위에 있는 것을 보고 개혁의 길을 택했다고 한다.[20] 그는 남녀 간의 완전한 평등을 주장하며, 여성 참정권, 여성의 이혼권, 그리고 여성의 정치직 보유권을 옹호했다.
1790년대 초부터 벤담은 제국주의에 반대했다. 1793년 팸플릿 "식민지를 해방하라!(Emancipate Your Colonies!)"에서 프랑스 식민주의를 비판했고, 1820년대 초에는 스페인 정부가 신대륙 식민지를 해방해야 한다고 주장했다. "보편적이고 영구적인 평화를 위한 계획(Plan for an Universal and Perpetual Peace)"에서는 영국이 신대륙 식민지를 해방하고 식민지 야망을 포기해야 한다고 주장하며, 제국이 본국과 식민지 모두에게 해롭다고 보았다.[21]
벤담은 법전화를 권장했으며, 후세의 국제법에 영향을 미쳤다. "codify"(법전화하다), "international"(국제적인), “maximize”, “minimize” 등은 벤담이 만든 신조어이다.
4. 비판과 논쟁
제러미 벤담의 사상과 이론은 여러 방면에서 비판과 논쟁의 대상이 되었다.
4. 1. 공리주의에 대한 비판
공리주의는 이익을 기준으로 사회 제도, 문화 및 운영 방식을 판단하며, 이익에 도움이 된다면 사람을 감시하고 교육하여 질서를 만드는 도구로 삼는다.[59] 이러한 공리주의 원칙은 오늘날 우리 정신세계에도 영향을 미치고 있다.제러미 벤담의 공리주의는 존 스튜어트 밀에 의해 수정 및 확장되었는데, 밀은 벤담의 인간 본성에 대한 견해를 비판하며 "매우 심각한 악을 저질렀고 저지르고 있다"고 주장했다.[26] 벤담의 비평가들은 그가 자연권을 거부함으로써 자유 사회의 기반을 훼손했다고 주장하며, 거트루드 히멜파브는 "최대 다수의 최대 행복 원칙은 권리의 개념뿐만 아니라 자유의 개념에도 적대적이었다"고 썼다.
벤담의 "쾌락주의적" 이론은 정의 개념에 구체화된 공정성 원칙이 부족하다는 비판을 받는다. 제럴드 J. 포스테마는 "벤담과 관습법 전통"에서 "벤담의 손에서 정의 개념보다 더 고통받는 도덕적 개념은 없습니다"라고 말했다. 일부 비평가들은 한 사람을 고문하는 것이 다른 사람들의 행복을 고문받는 개인의 불행보다 더 크게 만든다면 받아들일 수 있다고 주장한다. 그러나 P. J. 켈리가 "공리주의와 분배적 정의: 제러미 벤담과 민법"에서 주장했듯이, 벤담은 그러한 결과를 막는 정의 이론을 가지고 있었다. 켈리에 따르면, 벤담에게 법이란 "각 개인이 행복이라고 생각하는 것을 형성하고 추구할 수 있는 사적 불가침 영역을 정함으로써 사회적 상호 작용의 기본적 틀을 제공하는" 것이다. 사적 불가침 영역은 안전을 제공하지만, 이 안전은 기대를 형성하기 위한 전제 조건이다. 행복 계산에 따르면 "기대 효용"은 "자연 효용"보다 훨씬 높기 때문에, 벤담은 다수의 이익을 위해 소수를 희생하는 것을 지지하지 않는다.
5. 유산과 영향
공리주의는 이익을 기준으로 사회 제도, 문화, 운영 방식을 판단하며, 이는 오늘날까지도 우리 정신세계에 영향을 미치고 있다.[59] 최대 다수의 최대 행복을 인생의 목적으로 삼았던 제러미 벤담은 파놉티콘이라는 원형 교도소를 설계했는데, 이는 죄수와 간수 간 시선의 비대칭성을 핵심으로 한다.[59]
벤담의 파놉티콘 원리는 병원, 학교, 공장 등 근대 시설에 적용되었으며, 미셸 푸코는 그의 저서 《감시와 처벌》에서 이를 분석하며 근대 사회의 이상이 감옥과 같다는 의문을 제기하기도 했다.
벤담은 애덤 스미스를 설득하려 했으나 실패했고, 미라보 백작 등 프랑스 혁명 지도자들과 서신을 교환하여 프랑스 명예 시민으로 선포되었다. 자연권과 자코뱅의 폭력을 비판했으며, 프란시스코 데 미란다와 친분을 쌓고 호세 세실리오 델 발레와 관계를 맺었다.[9][10]
1823년, 벤담은 제임스 밀과 함께 학술지 『웨스트민스터 리뷰』(The Westminster Review)를 창립하여 철학적 급진주의자들의 활동을 지원했다. 존 보링과 에드윈 채드윅은 벤담의 제자이자 동료였다.[8]
칼 마르크스는 벤담을 "부르주아적 어리석음의 천재"라고 묘사했다.[29]
런던대학교의 법학대학은 벤담 하우스를 사용하고 있다. 벤담의 이름은 소송 자금 조달 기업인 Bentham IMF Limited에 사용되었다.
벤담은 1832년 사망 전까지 글을 썼으며, 그의 시신은 오토아이콘으로 보존되었다. 1769년 작성된 유언에 따라 그의 시신은 조지 포다이스에게, 1830년 논문과 1832년 유언에 따라 토마스 사우스우드 스미스에게 맡겨졌다.
벤담의 시신 보존은 그의 공리주의 철학과 일치했다. 그의 에세이 ''오토-아이콘''에서 벤담은 시골 신사가 자신의 집으로 이어지는 나무를 심는 것처럼, 가족의 오토-아이콘을 나무와 번갈아 심을 수 있다고 제안했다.[31] 1832년 6월 9일, 사우스우드 스미스는 벤담의 유해에 대한 연설을 했다.
골격과 머리는 오토아이콘으로 보존되었고, 1833년부터 사우스우드 스미스의 진료실, 마가렛 길리스의 스튜디오를 거쳐 1850년 UCL에 기증되었다.[32]
현재 UCL 학생 센터 정문에 공개 전시되어 있다. 2013년 총장의 마지막 이사회 회의에 참석한 것을 제외하면, 벤담의 시신이 이사회 회의에 참석한다는 소문은 사실이 아니다.[33]
벤담은 오토-아이콘에 실제 머리를 미라로 만들어 포함시키려 했으나, 실험적인 노력으로 인해 불쾌한 모습이 되었다.
오토-아이콘에는 밀랍 머리가 사용되었고, 진짜 머리는 오랫동안 오토-아이콘과 함께 전시되었으나 학생들의 장난으로 인해 잠겨 보관되었다.
2020년, 오토-아이콘은 새로운 전시 케이스에 넣어 UCL 학생 센터 입구로 옮겨졌다.[34]
벤담은 자신의 작품을 완성하고 출판하는 데 어려움을 겪었으며, 그의 생애 동안 출판된 작품 대부분은 다른 사람들이 준비한 것이다. 일부는 에티엔 뒤몽의 프랑스어 번역으로 처음 등장했다.
주요 저서는 다음과 같다.
제목 |
---|
『통치론 단편』 |
『도덕 및 입법의 제원리 서설』 |
『법 일반에 관하여』 |
『의무론』 |
『헌법전』 |
『크레스트메이시아』 |
『입법론』(뒤몽 편역) |
전집으로는 런던대학교 벤담 프로젝트의 "The Collected Works of Jeremy Bentham"와 바우링 편집의 "The Works of Jeremy Bentham"이 있다.
2015년 시점에서, 『해석 비평』, 『통치론 단편』, 『도덕 및 입법의 제원리 서설』, 『법 일반론』, 『고리대금의 옹호』, 『파놉티콘』, 『존재론·픽션론』 등 벤담의 주요 저작들의 번역이 진행 중이다.[53]
사후 벤담의 유해는 유언에 따라 런던대학교 유니버시티 칼리지에 보관되었으며, 오토-아이콘(자기 표본)이라고 불린다.[58]
6. 대한민국에의 영향
제러미 벤담은 밀턴 프리드먼[27]과 헨리 해즐릿[28]과 같은 경제학자들에게 영향을 미쳤다.
칼 마르크스는 벤담을 "부르주아적 어리석음의 천재"라고 묘사했다.[29]
참조
[1]
서적
The Correspondence of Jeremy Bentham: Volume I: 1752–76
https://discovery.uc[...]
UCL Press
[2]
서적
A Comment on the Commentaries and a Fragment on Government
The Athlone Press
[3]
백과사전
The Oxford Dictionary of National Biography
https://www.oxforddn[...]
[4]
웹사이트
Bentham, Jeremy, 1748–1832 – Westminster School's Archive & Collections
http://collections.w[...]
[5]
서적
Prisons and prison systems: a global encyclopedia
https://books.google[...]
Greenwood
[6]
서적
The Panopticon Letters
https://books.google[...]
Verso Books
[7]
서적
Bentham: a guide for the perplexed
Continuum
[8]
서적
Jeremy Bentham
Weidenfeld & Nicolson
[9]
학술지
La Literatura en Centro-América
http://www.memoriach[...]
Biblioteca Nacional de Chile
1887
[10]
뉴스
Oddball Philosopher Had His Mummified Body Put on Display … and Now His Rings Are Missing
https://www.livescie[...]
2018-09-11
[11]
서적
The Works of Jeremy Bentham: Memoirs of Bentham
https://books.google[...]
W. Tait
1843
[12]
서적
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무거운 주제, 흥미진진한 이야기
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